مصنف فارمن کرسچن کالج لاہور میں تاریخ کی تعلیم دیتا ہے اور ٹویٹس @بینگشک
‘مسلمان ، اپنے روہنگیا بھائیوں کی حمایت کرنے کے لئے اٹھ کھڑے ہوئے’ ؛ جب مسلمانوں پر ظلم کیا جارہا ہے تو حقوق کے کارکن کہاں ہیں؟ ’؛ ‘روہنگیا مسلمان پوری دنیا میں اپنے مسلمان بھائیوں کو مدد کے لئے بلا رہے ہیں’۔ یہ ان اقسام کے نعرے ہیں جو ان دنوں پاکستان میں بار بار سن رہے ہیں۔ 10 جون ، 2015 کو ، پاکستان کی قومی اسمبلی نے منظور کیاقراردادمذمت 'ریزرویشن کے بغیر اور مضبوط ترین الفاظ میں مذکورہ جرائم ، کارروائیوں اور غلطیوں سے تعصب سے روہنگیا مسلمانوں کی ایک پرامن برادری کے انسانی حقوق کو متاثر کیا گیا ہے جبکہ روہنگیا یقینی طور پر ایک ظلم و ستم اقلیت ہے ، اور یقینا ان کی مدد کی ضرورت ہے اور تمام دباؤ کی ضرورت ہے اور یقینا ان کی مدد کی ضرورت ہے۔ میانمار کی حکومت کو ان کو مکمل اور مساوی حقوق دینے کے لئے ، کوئی مدد نہیں کرسکتا لیکن حیرت زدہ ہے کہ تمام نعرے مذہب پر مبنی کیوں ہیں۔ اگر وہ مسلمان نہ ہوتے تو کیا ہمیں ان کی پرواہ نہیں کرنی چاہئے؟ کیا ان کا مسلمان ہونے کی وجہ سے وہ ہماری دیکھ بھال کے قابل ہیں؟ ہم ان تمام لوگوں کی حمایت کیوں نہیں کرسکتے ہیں جن کو دنیا بھر میں اپنے مذہب کے حوالے سے ستایا جارہا ہے؟
کسی اور زاویہ سے اس کے قریب پہنچتے ہوئے ، تصور کریںپاکستان کے سفیر مغربی دنیا کے چاروں طرف چل رہے ہیںکشمیری مسلمانوں کی حالت زار کو اجاگر کرتے ہوئے اور بتایا گیا کہ وہ ممالک ممکنہ طور پر پاکستانی موقف کی حمایت نہیں کرسکتے ہیں کیونکہ کشمیریوں کی اکثریت مسلمان ہیں اور یہ کہ مغربی دنیا بنیادی طور پر عیسائی ہے۔ ہم اس سے کیا کہیں گے؟ کیا وہ مذہب کی بنیاد پر ان کے چیری چننے میں جواز پیش کریں گے؟ فلسطینی مقصد کو دیکھیں: 2012 میں ، مثال کے طور پر ، فلسطین کے لئے انسانی امداد کی سب سے بڑی مقدار یورپی یونین ، ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کے اداروں سے آئی ہے۔ ذرا تصور کریں کہ کیا یہ ممالک -بنیادی طور پر عیسائی- فلسطینیوں کی مدد کرنا چھوڑ دیں کیوں کہ وہ اکثریت مسلمان ہیں؟ فلسطین کو مسلم ممالک سے حاصل ہونے والی امداد مشکل سے اس کا ایک حصہ بنائے گی جس کی ضرورت نازک ریاست کو تیز رکھنے کے لئے درکار ہے۔
میانمار کے مخصوص تناظر میں ، ہمیں روہنگیا کے خلاف ظلم و ستم کی موجودہ لہر کو اس کے تاریخی تناظر میں دیکھنے کی ضرورت ہے۔ پہلی جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد سے ، برما میں غیر ملکی غیر ملکی جذبات بہت مضبوط ہوگئے تھے۔ رنگون کی آبادی-دارالحکومت-1930 کی دہائی کے آخر تک تقریبا half نصف ہندوستانی بن جانے کے ساتھ ، یہ جذبات بنیادی طور پر ہندوستانی مخالف بن گئے۔ 1930 اور 1940 کی دہائی میں ہندوستانیوں کے خلاف متعدد فسادات ہوئے ، اور برمی رہنماؤں نے غیر برمی شہریوں کو امتیازی سلوک اور نشانہ بنانا شروع کیا۔ آزادی کے بعد کے دور میں یہ رجحان جاری اور شدت اختیار کرتا رہا ، برمی کسی بھی گروہ سے محتاط رہتا ہے جس پر وہ اپنی سرزمین سے نہیں غور کرتے تھے۔ لہذا ، روہنگیاؤں پر ظلم و ستم کو اسی تناظر میں دیکھنے کی ضرورت ہے۔ برمی حکومت بنیادی طور پر ان کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں کرتی ہے کیونکہ وہ مسلمان ہیں - مسلمان صدیوں سے برما میں مقیم ہیں - لیکن اس کے بجائے انہیں بنگالی سمجھتے ہیں اور اسی طرح انہیں اس بہانے پر شہریت کے حقوق نہیں دیتے ہیں۔ کہ وہ مسلمان ہیں ایک اضافی وجہ ہے ، اہم نہیں۔ لہذا ، اگر روہنگیا ہوتے تو ، عیسائی یا یہاں تک کہ ہندو بھی کہتے ، شاید برمی حکام کے ساتھ ان کے ساتھ بھی ایسا ہی سلوک کیا جاتا۔
انسانی حقوق کا جدید دور ، جو دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں شروع ہوا تھا ، نے امید کی تھی کہ مذہب ، نسل اور جنسی تعلقات کی بنیاد پر اپنی منقسم نوعیت کی بجائے دنیا کو اپنے ’انسانی‘ جہت میں دیکھیں۔ ان کا کہنا تھا کہ تمام افراد برابر تھے اور ان کے برابر وقار اور حقوق تھے لہذا انہیں بغیر کسی امتیازی سلوک کے تحفظ کرنا پڑا۔ ہم پاکستان میں ، افسوس کی بات ہے ، اب بھی دنیا کو بائنری لحاظ سے دیکھتے ہیں: مسلم اور غیر مسلم۔ اگرچہ آپ کے شریک مذہب پسندوں کے ل feeling احساس میں کوئی حرج نہیں ہے ، لیکن عقیدے کی آفاقی اپیل خود ہی ’انسانی‘ اصطلاحات میں جکڑی ہوئی تھی ، اور اسی طرح عام طور پر ‘انسانی’ حقوق اور خدشات پر ایمان کی تاریخ میں بہت جلد تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ سمجھا جاتا ہے کہ انسان خدا کی شبیہہ میں تخلیق کیا گیا ہے ، کیا ہم ان سب کا اسی طرح سے احترام نہیں کریں گے؟
ایکسپریس ٹریبیون ، 13 جون ، 2015 میں شائع ہوا۔
جیسے فیس بک پر رائے اور ادارتی ، فالو کریں @ٹوپڈ ٹویٹر پر ہمارے تمام روزانہ کے ٹکڑوں پر تمام اپ ڈیٹس حاصل کرنے کے لئے۔
